説法品／無量義経
--------説　法 品 偏-------

そして、大荘厳菩薩摩訶薩と仲間の八万の菩薩摩訶薩は、この詩（偈：げ）をもって仏を褒め称え終えた。 その時に、大荘厳菩薩は、仲間の菩薩たちと一緒になって、仏にはっきりと尋ねた。

「世尊よ。今ここに居る我ら八万の菩薩たちは、如来の教え（法）を聞いている内、不審な点を世尊に問い質したいと 思う様に成りました。もし、我らを哀れむのなら、我らの疑問を晴らしてください？」

お釈迦様は大荘厳菩薩及び八万の菩薩たちに告げられた。

「よろしい、よろしい。良識ある者達よ！。我（如来）が、そう遠くない時、この世を離れて 涅槃の境地に 入る事を良く知り得た。汝ら、気兼ね事なく、私に質問しなさい。

また、涅槃した後でも、普段の修行をもってあらゆる疑問に答え、再び、疑念が沸か無い様にする。 どのような事が聞きたいのか？それを言ってみなさい！。」

これによって、大荘厳菩薩と八万の菩薩たちは、声を揃えて、仏にはっきりを述べた。

「世尊よ。この菩薩摩訶薩たちが、 素早く、究極の正しい悟り（阿耨多羅三貎三菩提）を得たいと望むなら、どの様な仏の教えを修行すれば良いのか？ どの仏の教えが、素早く菩薩摩訶薩に究極の正しい悟り（阿耨多羅三貎三菩提）を成就させるのか？」

仏は大荘厳菩薩及び八万の菩薩に告げた。

「良識ある者よ。ここに一つの大切な教えがある。この教えにより、素早く、菩薩たちは究極の正しい悟り（阿耨多羅三貎三菩提） を身に付ける事が出来るだろう。もし、この教えを学ぼうとする菩薩が居たならば、 その者は、必ず究極の正しい悟り（阿耨多羅三貎三菩提）を得られるだろう。」

「世尊よ。その教えは何と言う名の教えですか？。どの様な真実を解き明かし、 菩薩はどの様な修行をしなけれなならないのか？」

仏は述べた。
「良識ある者よ。ここに無量義と言う名の教えが一つある。もし、菩薩がこの無量義を習得したいと望むならば、 良く、あらゆる物の存在（一切諸法）を観察しなさい。

ものが存在する事とは、初めから一瞬一瞬だけの事であるのだ。物の必然性・物の姿形には実体が無く、煩悩も無い（性相空寂）。 よって、大も小も無ければ、生も死も無い、また、留まる事も、動く事も無ければ、進む事も、後退する事も無いのである。

すなわち、広大な空の様に、二分する事が出来ないのである。しかし、様々な生き者たちは、妄想を起こして自分勝手に振るまい、 これはこっち、これはあっちと区別したり、これは得、あれは損と決めつける。

この様な不善の思いを抱きながら、様々な罪となる悪業を作り、 六つの世界（六趣） で生死を繰り返して、様々な災難にあって苦しみを味わうけれども、永遠に自分から出る事が出来ないのである。

菩薩摩訶薩は、この様な真実を見極めたなら、人を哀れむ心を生じさせ、敵・味方関係なく、平等に人に接して（慈悲）、 あらゆる者を苦境から救い出したいと、望むのである。

また、すべての物の存在感（一切諸法）に深く入り、ある条件（法）によって物事（法相）が生まれ、 ある条件によって物事が維持され（住）、ある条件によって物事が変化（異）し、 ある条件によって物事が消滅する（滅）。

更に、この様な姿形が物の存在に悪い印象や善い印象を与えたりする。また、住・異・滅も同じである。 菩薩は、この様な四相（生老病死）の初めから終わりまでを良く観察して理解したならば、 すべての物の存在の本質を見極めよ。

そして、あらゆる存在物が、わずかな時間であっても同じ姿で留まる事が無く、次から次へと生滅を繰り返される事を観じ、 同時に生・住・異・滅の四相を観じよ。

これらを理解したらば、生き物たちが持ってる知恵や性格や欲望に深く入り、人の性格や欲望に限りが無い為、 人に説く教えも限りが無い。それゆえ、守るべき正しい道（義）も限り無く存在する（無量義）。

しかし、この無数の道理（無量義）といえども、一つの教え（真理）から生まれたのである。 その唯一の教えとは、「すべては無相（物には絶対的価値が無い）である。」と言う事。

無相とは形が無い物でなく、無相だからと言って形が消える訳でない。すなわち、物の真実の有方（ 実相）に対して名付けられたものである。

菩薩摩訶薩たちがこの様な真実の姿を知って心が安らいだなら、他者を慈しむ心（慈悲）を起こして、 悟りを明らかにしても虚しく成らない。

悩んでいる者（衆生）の所に赴いて苦しみを抜く事が出来るであろう。 そして、苦を抜き取った後、様々な生きている者に法を説いて、幸福（快楽）を授けさせる。

良識ある者よ。もし、菩薩がこの様な一つの仏教の教えから生まれた数多くの善行（一法門無量義） を身に付けたならば、必ず、素早く、これ以上無い悟り（阿耨多羅三貎三菩提）を得られる。

良識ある者（善男子）よ。この奥深くて最高な教えである大乗の無量義経は、 誠に理に適った正しい教えあり、尊んでも損はしない。そして、現在・過去・未来の三世の仏たちが 、共に助けあって守った教えで有る。

数多くの邪魔者が集まって来る邪道（外道）を聞いて、 その道に入る事が無い。また、あらゆる邪見を生じる事も、 生死の苦に泣き崩れる事も無い。

この事より、良識ある者（善男子）よ。もし、菩薩摩訶薩が、素早くこれ以上ない正しい悟りを成就したいと望むならば、 今、この奥深くて最高の教えである大乗仏教の無量義経を修行せよ。」

その時に、大荘厳菩薩は、再びお釈迦様に述べた。

「世尊よ。世尊が我らに説いた教えは不思議です。また、生き物の心の働きと性格（根性）も不思議なものであり、 輪廻から解脱する仏道も不思議なものである。

我らは、仏が聞かせてくれた数々の教えに疑念を持つ事など無いけれど、しかし、様々な生き物たちは、 戸惑って不愉快に成るでしょう。その為、再び、我らはお釈迦様に質問したいと思います。

世尊は、自ら如来（真実）に従って修行し、仏道を得た。それから40年あまり、常に人々の為に、 色々な法の話を聞かせて来た。

それは、『四相（生住異滅）の意味、苦の意味、空の意味、この世のものは主体が無く常に無常（無常無我）である事。 あらゆるものに定まった形（相）が無く、大小も無ければ、生滅も無い事。

物が存在する意味と、その姿形は、初めから実体が事無く、条件よって決まるものである（空寂）。すなわち、姿を現すのも、消すのも、 時が来たからでも、過ぎ去った訳でも無い事。（不来不去不出不没）

もし、この説法を聞いた者がいたならば、四諦の法を良く観察する境地（暖法）、その教えを修行する境地（頂法）、あらゆるものが 苦の原因に成る事を知る境地（世第一法）を得て、

小乗の須陀オン果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果などの聖者か、独学で悟りを開く辟支仏などの道を歩み、 大乗の悟りを開いて人々を救済する心（菩提心）に目覚める。

そして、仏に成る事をひたすら祈願する第一地、自分の癖が消える第二地、懺悔（忍辱）より智慧が備わった第三地に登り、 無数の功徳を人々に与えられる第十地 に到達する事』である。

世尊よ。今までに説いて来た数々の教えの中身と、今我らに聞かせた教えの中身はどう違うのか？ また、なぜ奥深くて最高の教えとされる大乗無量義経を修行した菩薩だけが、確実にこれ以上無い悟りを 素早く得られるのか？それはどうしてか？

ただ我らの願いは、世尊があらゆる者を親しい友と思って哀れみを掛け、生き物の為に様々な喩えを 用いて教えを説いて下さい。

その時は、次の事を良く考えて下さい。現在及び未来に於いて、この教えを聞きたい願うすべての者に、 余計な疑問を起こさせる事が無い様にして下さい。」

これに答えて、仏は大荘厳菩薩に告げられた。

「素晴らしい（善哉）、素晴らしい（善哉）、優れた良識がある者よ。良く我（如来）れに問う事が出来た。 この様に奥が深くて最高の教えある大乗教理（衆生救済）の細かくて複雑な内容に関する事を

必ず汝は自分が沢山の人の役に立つ事を知らなければならない。それは、迷い悩む者の苦を抜き取り、 人々や天たちを満足させる。

もし、この真の大慈悲（怨親平等）を信じて実践したとしても、虚しく成らないのである。 この様な考えと行い（因縁）を持てば、必ずや素早く最高の悟り（無上菩提）を成就することが出来る。

また、現世や来世に於いて、様々な苦を抱える者を以って、最高の悟り（無上菩提）を得させるのである。 良識ある者（善男子）よ。我は、菩提樹の下を我が道場として六年間正座し、これ以上無い正しい悟り（阿耨多羅三貎三菩提） を成就することが出来たのである。