仏説観普賢菩薩行法経 　

先の様な思いを抱いた時、空中から声が聞こえた。
”南方に栴檀徳と名乗る仏がいる。その仏は、衆生の苦を抜く為に、様々な姿に変身した分身の仏が数限り無く居る。 そのすべての仏たち、皆が大乗教を解き明かして道理に背く悪業（罪悪）によってもたらされる苦を全部取り除いてくれる。

今まで犯して来た沢山の罪を、今、あらゆる方角に居る無数の仏たち、即ち、衆生の苦を抜いてくれる尊き者たち（大悲世尊）に向かって、 その悪業（黒悪）をありのまま述べて懺悔せよ。そして、懺悔の言葉を述べたならば、五体を大地に伏して仏たちに拝礼せよ。”

この時に、沢山の仏たちが眩しい光を放って、その修行者の体を照らし出すと、その者の身も心も自然と喜びに包まれ、大慈悲の心を起し、 一つも残す事無く、あらゆる現象を心に留めさせる（念）であろ。

この時に
様々な仏たちが修行者の為に、幅広く慈悲喜捨の偉大な法を解き明かし、更に他者を癒す優しい言葉（愛語）を教えて、 互いが敬い合って仲良くする法（六和敬）を修めさせた。

更に、この時に
誰もが覆す事が出来ない菩薩の教えを修行者が聞き終えると、修行者の心に大きな喜びが沸き上がり、更に経典を音読して（誦習） 、最後まで怠ける事が無かった。

また、空中から不思議な声がして、この様に述べたのである。
『汝、必ずや身心共にその罪を明らかにして懺悔せよ。身体は殺生・窃盗・淫乱を好み、心は常に身勝手な事（不善） をあれこれと考えるものである。

人として犯しては成らない十悪業や、必ず地獄に堕ち 五逆罪が作られるのは猿の様に、或は鳥もち（黐膠）の様に、 様々なものに捕らわれて、それらすべてを取りこぼす事無く六情根の 中に入れる為である。

この六根よって作られた習慣（業）が、植物の枝・小枝・花・葉の様に、衆生が輪廻する三界や、生き物の感情を25分割された 二十五有や、生まれ変るあらゆる世にまで隙間無く満ちている。

また
良く、無明・老・死などの自分ではどうにも成らない十二因果によって苦を増し、八邪や八難の中を潜り貫ける事は不可能である。 汝、必ずやこの様な悪い「不善の業」を懺悔するのだ。』

その時に、修行者はこの言葉を聞き終わると、空中の声に向かって尋ねた。
『我れは、どこでどの様にして懺悔の法を修行すれば良いのか？』

時に、空中の声はこれに対してこの様に言った。
『釈迦牟尼仏を万物をあまねく照らす太陽と同じ様に宇宙の真実をすべての人に照らす仏 （毘盧遮那）と呼ばれた。 その仏が住む世界を常寂光（煩悩に乱される事無く、絶対的な真理を悟れる浄土）と名づけられた。

様々な現象を見極める事で常波羅蜜を得、 あらゆる束縛から逃れて安楽な気持ちに成って我波羅蜜を得、生じた現象に左右されない事で浄波羅蜜を得、 身心の快楽を捨て去った事で楽波羅蜜を得た。

これら四波羅蜜の法の意義とは、何かが存在するとか、しないとかを見るものでない。欲界から離れ、心を穏やかにして 般若波羅蜜の境地に辿り着く為のものであるのだ。

物の存在に依存している色界において、常に成り立つ法である。その為、必ず、汝はあらゆる方向に居る仏たちを仰ぎ見よ。』

時に、あらゆる方角に居る仏たちが、それぞれの右の手を伸ばして修行者の頭を撫でながら、この様に言った。

『素晴しい、素晴しい。善男子（良識ある者）よ！
今まで汝は大乗の経典を声に出して読んだお陰で、あらゆる方向にいる仏たちが懺悔の法を解き明かしてくれたのである。

菩薩の修行とは、煩悩（結使）を断ち切らず、 煩悩によって迷わされる世界（使海）に住まない事である。つまり、心の中を見ても、心が無く、 顛倒したイメージ（想い）があるだけである。

この様なイメージが存在するのは、心が何かに捕われて、あれこれと妄想する事より起きるのである。 まるで空に吹く風の様に、何かにすがって留まる事が無いのである。

この様な心の働き（法相）は、自力で生じさせる事も、滅するも出来なければ、何が罪で、何が幸福なのか、判断できない。 自分の心で有りながらも、自由奔放な空である為、常に罪悪や幸福が支配してると限らない。

先に述べた様に、あらゆるものの印象が自力でその存在を維持する事も無ければ、壊す事も無い（無住無壊）。 この様な懺悔では、心の中を覗いたとしても信念がない。更に、真理が理解出来ず、それを守る事が出来ないであろう。

数々の法はあらゆる束縛から自分を解放させる為のものであり（諸法解脱）、 滅諦とは、煩悩が吹き消された穏やかな境地を指すものである（滅諦寂静）。

これらを認識した事（相）を偉大な懺悔、或いは仏の福相を身に付ける偉大な懺悔（荘厳懺悔）、或いは四苦を消滅させる懺悔（無罪相懺悔）と呼び、これらは色・声・香・味・触によって起きる（心識） を取り除く事であるのだ。

この様な懺悔を行う者は、心身の穢れ（煩悩や私利私欲）を洗い流して清めた為、水が流れる様に欲に捕われる事が無く、 一瞬一瞬に沸き起る思い（念念）の中に普賢菩薩及び、あらゆる方向の仏たちを見る事が出来るだろう。』

この時に
それぞれの恩師（世尊）が、衆生救済の為の偉大な知恵（大悲光明）をもって、修行者に言葉で表わせない法（無相法）を解き明かすであろう。

更に、修行者に空が究極の真理である事を教えたとしても、その事を素直に聞き入れるだろう。また、修行者はそれを聞き終わっても、驚く事も、 驚愕する事も無く、時が過ぎると共に菩薩の上位に入り、悟りを開くであろう。

仏（ブッタ）は弟子の阿難に告げた。
「この様な修行をする事を懺悔と名付け、この懺悔があらゆる方角に居る仏建ちや、偉大な菩薩たちが心がけて行う懺悔の教えである」

更に、仏（ブッタ）は阿難に告げた。
「我が去った後の世において、もし、我が弟子たちの中で教えに背く悪事を働き、懺悔する者が居たとするならば、ひたすら大乗経典を 声に出して読むのである。

深い平等な真理が記されている、この方等経が仏たちの目と成って、様々な仏たちが五眼 を身に付ける事が出来たのである。

また、法身・報身・身応などの仏の三身は、大乗の教え （方等）より産まれた。これは、偉大な教えの証しでもあり、波の無い穏やかな海（涅槃海）へと、導く印でもある。

この様な海の中で、よく穢れを洗い流して清まった仏の三身が誕生したのである。この三種の身は、六道の人間界や天上界に住む者にとって 功徳と言う稲を植える田んぼであり、供養を受ける阿羅漢の中で、最も尊い人である。

そして、この大乗方経等典を声に出して読んだ者、必ず、仏の功徳を身にまとい、永らく様々な悪事を消滅した後、 仏の智慧が備わる事を知るのである。」

その時に、世尊は、更に偈を挙げて述べた。
「もし、眼根に悪（三惑）あって、その悪業の報い（障害）を受けて眼が穢れたならば、ひたすら大乗のお経を唱えて、 奥底に眠る最高の真理を考えよ。

これが、道理に背いた過去の数々な行いを消し去る眼の懺悔と名付ける。耳根は根も葉もない噂（乱声）を耳にして、 互いが助け合って仲良くする正しい道を乱し、嫉妬に狂って心を掻き乱す様は、まるで知恵の無い猿と同じである。

ひたすら大乗の経典を唱えて、必ずや言葉に出して言い表わせない「空」の真理を悟り、永い間、すべての悪（煩悩）を消滅させて、 どの様な話からでも、真実を聞き分けられる耳（天耳）をもって、周りの人の話を聞くのである。

鼻根は様々な香りに捕らわれ、煩悩（染）に従って様々な印象（触）を起こしながら、妄想にふける。 この様に狂って迷う鼻は、煩悩（染）に従って、悟りの邪魔に成る数々の 塵を呼び寄せる。

もし、大乗経を唱えて、物事が生じる様子をありのまま、良く観察したならば、長い間、過去の様々な悪習を断ち切った後、 再び、この世に産まれる事が無いのである。

舌根は五番目の煩悩を起す。悪口をもって他人を騙したり、罵ったり、脅したりする悪業を行う。もし、自らが後悔して悪口 を治したいと望むならば、努力して慈悲を修めよ。あらゆる存在（法）が実に虚しい（寂）ものだと思って、 様々な考えを起こして、想いを膨らませては成らない。

心根は、手長猿の様に、少しも落ち着く事が無い。もし、自分の欠点を指摘してもらって悔改め様と望むならば、 （折伏） 必ず、この事を修行をせよ。 大乗経典を声に出して読み、真理を悟った釈迦の姿（大覚身）や、仏の力や、恐れの無い心（無畏）を常に思い出すのである。

身体は心を働かせる機関の主人であるのも関わらず、塵（色声香味触）の風が吹く度、それに従って動かされ、 煩悩を起す六根（六賊）の中に於いて悪ふざけをする。この様に好き勝手にいたずらしても、 誰も咎める者がいない。

もし、この様な悪事を消し去り、永らく、様々な戸惑いから来る精神的な苦労（塵労＝煩悩）から離れ、涅槃と言う城に住み、 常に安心して穏やかな日々を過ごしたいと望むならば、必ず大乗経を声に出して読むのである。

そして、それが沢山の菩薩を産んだ母（仏）で有る事を心に留めよ。巧みに仏教の本質に近付かせる為の沢山の手段の 方便は、現実の姿を思い出す事によって得られる。 この様な六法を六情根と名付ける。

今まで身口意が行なって来た悪事がすべて障害の海に変わる。この様な海は、すべて妄想より生まれるのである。 もし、懺悔したいと望むならば、正座（端坐）して、あるがままの現実の姿を思い出すのである。

そうする事で、之まで積み重ねて来た沢山の罪が、日光の下で消えて行く霜や露の様に、消えて行くのである。 この事より、心の底から六情根の罪を明らかにして悔い改めよ。（懺悔）」